Moi

Le moi est l'instance centrale de la seconde topique freudienne, celle qui assure la médiation entre les exigences pulsionnelles du ça, les impératifs moraux du surmoi et les contraintes de la réalité extérieure. Le moi est le siège des fonctions de perception, de mémoire, de jugement et de contrôle moteur. Il est régi par le principe de réalité, qui impose de différer la satisfaction pulsionnelle en tenant compte des conditions effectives du monde extérieur. Freud le compare à un serviteur qui doit satisfaire trois maîtres tyranniques et qui s'efforce de concilier leurs demandes contradictoires.

Freud a progressivement élaboré le concept de moi au fil de son œuvre. Dans ses premiers écrits, le moi est déjà présent comme instance défensive qui s'oppose aux représentations inconciliables. C'est dans Pour introduire le narcissisme en 1914 que le moi acquiert une nouvelle dimension en devenant lui-même objet d'investissement libidinal. Mais c'est surtout dans Le Moi et le Ça en 1923 que Freud formalise le moi comme instance à part entière de la seconde topique. Il y montre que le moi se différencie progressivement à partir du ça sous l'influence des perceptions sensorielles et que, s'il est en partie conscient, une grande part de son fonctionnement reste inconsciente, notamment les mécanismes de défense.

Le moi n'est pas une donnée originaire mais le produit d'une construction progressive. Freud souligne que le moi est avant tout un moi corporel : il se constitue d'abord à partir de la surface du corps, comme projection de cette surface sur le plan psychique. Cette idée sera reprise et développée par Lacan dans sa théorie du stade du miroir, où le moi se forme par identification à l'image spéculaire. Pour Lacan, le moi est fondamentalement une instance imaginaire, un lieu de méconnaissance et d'aliénation, ce qui l'éloigne considérablement de la conception du moi comme instance adaptative promue par la psychologie du moi anglo-saxonne.

Les mécanismes de défense constituent l'une des fonctions essentielles du moi. Face aux exigences pulsionnelles du ça et à l'angoisse qu'elles suscitent, le moi met en œuvre des stratégies inconscientes pour se protéger : refoulement, projection, rationalisation, déni, formation réactionnelle, sublimation, entre autres. Anna Freud a systématisé ces mécanismes dans Le Moi et les Mécanismes de défense en 1936. La nature et la souplesse des mécanismes de défense utilisés par un sujet constituent un indicateur important de son fonctionnement psychique : des défenses rigides ou archaïques signalent une fragilité du moi, tandis que des défenses souples et variées témoignent d'une bonne capacité d'adaptation.

En clinique psychanalytique, le moi occupe une place ambiguë. D'un côté, c'est avec le moi du patient que l'analyste forme l'alliance thérapeutique nécessaire au travail analytique. De l'autre, le moi est aussi l'agent de la résistance, celui qui s'oppose à la prise de conscience des contenus refoulés pour se protéger de l'angoisse. Le travail analytique ne vise pas à renforcer le moi dans sa fonction de contrôle et d'adaptation, comme le proposait la psychologie du moi, mais plutôt à permettre au sujet de reconnaître les limites et les illusions de son moi, d'assouplir ses défenses et d'accéder à une vérité sur son désir qui dépasse les constructions imaginaires auxquelles le moi est attaché.